En la parashá Terumá, Dios ordena a los israelitas: "Y harán para Mí un Santuario, y habitaré en medio de ellos" (Éxodo 25:8). Este mandato nos desafía con una paradoja: si Dios es infinito, ¿por qué necesitaría una morada terrenal? ¿Qué sentido tiene construir un espacio para lo divino si, como dijo el rey Salomón tras erigir el Templo en Jerusalén, ni siquiera los cielos pueden contenerlo? Muchos escolares contemporáneos han notado que la descripción de la construcción del Mishkán sigue un patrón que recuerda a la creación del mundo en Génesis. La organización de los materiales, la separación de los espacios, la iluminación del candelabro, la disposición de los objetos sagrados y la consagración final evocan los siete días en que Dios ordenó el cosmos. Este paralelismo no parece accidental. Como señala el Midrash Tanjuma, el término "Vayejulu" —“Y fueron concluidos los cielos y la tierra” (Génesis 2:1)— resuena en la conclusión de la obra del Mishkán: "Vatechel kol ha’avodá" —“Y fue concluida toda la obra” (Éxodo 39:32). La semejanza nos lleva a una idea central: así como Dios creó el mundo, los seres humanos estamos llamados a ser co-creadores, moldeando un espacio donde lo divino pueda manifestarse. Esta noción se alinea con la interpretación de Maimónides en Guía de los Perplejos. Según él, las leyes sacrificiales no eran una necesidad divina, sino un medio para ayudar a los israelitas a alejarse de la idolatría. Del mismo modo, el Mishkán no es para Dios, sino para la humanidad. No es Dios quien necesita un hogar, sino los seres humanos quienes requieren un símbolo tangible de la presencia divina en sus vidas. Pero si la morada de Dios no está en un espacio físico, ¿dónde habita realmente? Abraham Joshua Heschel ofrece una posible respuesta cuando dice que la Torá no es solo un código legal, sino una invitación a la asociación con Dios en la obra de la redención. Dios creó el universo, pero su culminación depende de la humanidad. Si en el Génesis Dios es el único arquitecto, en el desierto delega la construcción en el pueblo de Israel. A partir del libre albedrío, la responsabilidad del mundo recae sobre nosotros. Construir el Mishkán es la primera expresión de esta idea: la creación no terminó en siete días, sino que continúa a través de nuestras acciones. El desafío es entender qué significa hoy construir un Mishkán. Si en la antigüedad sirvió para alejar al pueblo de la idolatría, ¿cuáles son las idolatrías contemporáneas que nos impiden ver lo divino? Quizás no sean estatuas de piedra, sino la adoración del materialismo, del egoísmo, del poder sin propósito. La Torá nos ofrece una alternativa: en lugar de construir un santuario de oro y madera, debemos edificar un mundo basado en la justicia y la dignidad humana. El rabino Mordecai Kaplan definió a Dios como el proceso por el cual la humanidad se esfuerza por alcanzar su destino más alto. Siguiendo esta idea, la presencia divina no depende de un edificio, sino de la forma en que vivimos nuestras vidas. Dios no necesita un hogar, pero nosotros sí necesitamos un propósito. La construcción del Mishkán fue un llamado a transformar lo sagrado en algo accesible, y ese llamado sigue vigente.